4बी आंदोलन: पितृसत्ता को डराने वाली ‘चार संख्या’; क्या भारत तैयार है?

“तुम चरित्रहीन हो।”“खेलों में लड़कियों के लिए बहुत कम गुंजाइश है।”“तुम्हारा दुपट्टा कहाँ है? यहाँ पुरुष शिक्षक हैं।”“सिर्फ दो लड़कियाँ?”“मासिक धर्म की छुट्टी? आपका वेतन काट लिया जाएगा।”“जींस मत पहनो।”“अब तुम बड़ी हो गई हो। तुम्हें इधर-उधर नहीं घूमना चाहिए। युवा लड़कियों के लिए घर के अंदर रहना ही बेहतर है।”“मुझे लगता है कि मुझे बमुश्किल एक महिला माना जाता है।”ये पंक्तियाँ किसी अति-नारीवादी फिल्म की पटकथा से नहीं ली गई हैं जहाँ समापन दृश्य में नायक अंततः पितृसत्ता से दूर चला जाता है।उनसे वास्तविक कक्षाओं, खेल के मैदानों, घरों और कार्यस्थलों में वास्तविक महिलाओं से इस सवाल के जवाब में बात की जाती है: ‘ऐसा क्या है जो आपको एक महिला होने के कारण सुनने को मिलता है?’जब उनसे पूछा गया कि क्या उन्होंने इसके ख़िलाफ़ कोई कार्रवाई की, तो जवाब ज़्यादातर नकारात्मक था.और फिर भी, दुनिया के कुछ हिस्सों में, महिलाओं ने कुछ कट्टरपंथी करना शुरू कर दिया है: उन्होंने पितृसत्ता के साथ बातचीत करने की कोशिश करना पूरी तरह से बंद कर दिया है। दक्षिण कोरिया में, 2010 के अंत में एक छोटा लेकिन कट्टरपंथी नारीवादी आंदोलन उभरा, जिसने न केवल स्त्री-द्वेष को खारिज कर दिया, बल्कि इसके आसपास बनी सामाजिक संस्थाओं को भी खारिज कर दिया। 4बी कहा जाता है – इसका संक्षिप्त रूप ‘चार संख्या’ – यह आंदोलन वह है जहां महिलाएं पूरी तरह से चार चीजों से बाहर निकलने का विकल्प चुनती हैं।

4बी मूवमेंट क्या है?

कोई शादी नहीं. कोई प्रसव नहीं. कोई डेटिंग नहीं. कोई सेक्स नहीं. ये शब्द कट्टरपंथी लगते हैं, लेकिन मूल रूप से ये पितृसत्तात्मक मानदंडों में भाग लेने से इनकार करने की भाषा हैं। 4बी आंदोलन के रूप में जाना जाने वाला यह नाम चार कोरियाई शब्दों से मिलकर बना है द्विजिसका अर्थ है “नहीं”: बिहोन (कोई शादी नहीं), bichulsan (कोई प्रसव नहीं), biyonae (कोई डेटिंग नहीं), और bisekseu (कोई सेक्स नहीं). साथ मिलकर, वे विषमलैंगिक रिश्तों से एक स्पष्ट विराम लेते हैं क्योंकि वे पारंपरिक रूप से दक्षिण कोरिया में संरचित हैं।

क्या पितृसत्ता से बाहर निकलना ही इससे निपटने का एकमात्र तरीका है?

“पितृसत्ता किसी के अस्तित्व की हर भावना को तोड़ देती है। जितना आप विरोध करना चाहते हैं, आप किसी न किसी तरह खुद को इसका हिस्सा बनते हुए देखते हैं। यह एक दुखद स्थिति है क्योंकि तब आप ईमानदार महसूस नहीं करते हैं, लेकिन मदद भी नहीं कर सकते हैं,” वरालिका आदित्य सिंह, जिन्होंने कानून की पढ़ाई की है, और वर्तमान में “शादी के बाद नई सामान्य स्थिति का पता लगा रही हैं” कहा।उन्होंने कहा, “संपूर्ण कंडीशनिंग से मुक्ति महत्वपूर्ण है। मुझे विश्वास नहीं है कि हम विरोध कर सकते हैं और इसका हिस्सा भी बन सकते हैं।”पहले के “अलगाववादी” नारीवादी आंदोलनों की तरह, 4बी व्यक्तिगत जीवनशैली की ब्रांडिंग के बारे में नहीं है, बल्कि राजनीतिक प्रतिरोध के बारे में है: उन संस्थानों की अस्वीकृति, जिन्हें कई महिलाएं अवैतनिक श्रम, कम स्वायत्तता और प्रणालीगत असमानता के लिए पाइपलाइन के रूप में देखती हैं।पूर्व पत्रकार भाग्य लक्ष्मी ने कहा, “महिलाओं पर पितृसत्ता की पकड़ इतनी गहरी है कि उनके जन्म से लेकर मरने तक, पुरुषों की काली, अडिग छाया हर जगह उनका पीछा करती है।”

दक्षिण कोरिया में आंदोलन किस कारण से शुरू हुआ?

ऐसी कोई सटीक घटना नहीं है जिसने आंदोलन को जन्म दिया हो, ऐसी कोई भी चिंगारी नहीं है जो स्पष्ट रूप से बताती हो कि क्यों कुछ दक्षिण कोरियाई महिलाओं ने सामूहिक रूप से विवाह, मातृत्व, डेटिंग और सेक्स से इनकार करना शुरू कर दिया। इसके बजाय, 4B संचय के माध्यम से एकजुट हुआ – वर्षों की ऑनलाइन शत्रुता, सार्वजनिक हिंसा और संस्थागत उदासीनता, जो आक्रोश से भी भारी चीज़ में बदल गई: संकल्प।पृष्ठभूमि पहले से ही प्रतिकूल थी. 2010 की शुरुआत में, एक कुख्यात स्त्री-द्वेषी ऑनलाइन मंच, इल्बे स्टोरेज के उदय ने, जिसे दक्षिण कोरिया के “लिंग युद्ध” के रूप में जाना जाता है, को सख्त करने में मदद की, जिससे मुख्यधारा की डिजिटल संस्कृति में गालियों, बलात्कार चुटकुलों और महिलाओं के लिए खुली अवमानना ​​​​को सामान्य बनाया गया। इस ज्वार के विरुद्ध, नारीवादी प्रतिवाद का गठन शुरू हुआ। 2015 तक, ऐसे विचार जो बाद में 4बी को परिभाषित करेंगे – कोई शादी नहीं, कोई बच्चा पैदा नहीं करना, कोई डेटिंग नहीं, कोई सेक्स नहीं – मेगालिया समुदाय के भीतर घूम रहे थे, जो “मिररिंग” रणनीति के उपयोग के लिए जाना जाता है: अपनी हिंसा और बेतुकेपन को उजागर करने के लिए पुरुषों पर स्त्री द्वेषपूर्ण भाषा को प्रतिबिंबित करना।2016 के मध्य में, “एस्केप द कॉर्सेट” आंदोलन के उद्भव के साथ प्रतिरोध ने भौतिक रूप ले लिया। युवा महिलाओं ने अपने बालों को छोटा करके और कैमरे पर मेकअप को नष्ट करके दक्षिण कोरिया के कठोर सौंदर्य मानकों को खारिज कर दिया, उपस्थिति को नियंत्रण की जगह के रूप में फिर से परिभाषित किया और शारीरिक स्वायत्तता को पुनः प्राप्त किया – एक ऐसा लोकाचार जो सीधे तौर पर 4बी के लिंग संबंधी अपेक्षाओं को अस्वीकार करने में शामिल होगा।उस वर्ष बाद में, गंगनम स्टेशन स्त्री-हत्या, जिसमें एक महिला की एक अजनबी द्वारा हत्या कर दी गई थी, जिसने कहा था कि महिलाओं ने उसे नजरअंदाज कर दिया था, किसी भी भ्रम को तोड़ दिया था कि स्त्री द्वेष केवल बयानबाजी थी। इसके बाद बड़े पैमाने पर विरोध प्रदर्शन हुए। लगभग उसी समय, तथाकथित “गुलाबी जन्म मानचित्र” के जारी होने से, जिसने महिलाओं की प्रजनन क्षमता को कम कर दिया, महिलाओं को नागरिकों के बजाय जनसांख्यिकीय उपकरण के रूप में प्रस्तुत करके नारीवादी गुस्से को और भड़का दिया।2017 तक, “4B” शब्द स्वयं Daum Cafe मंचों और ट्विटर पर दिखाई देने लगा, क्योंकि दक्षिण कोरिया के #MeToo आंदोलन ने जोर पकड़ लिया और नारीवादी नेटवर्क सख्त हो गया। 2017 और 2018 के दौरान, इन ऑनलाइन सर्किलों ने गंगनम हत्या के झटकों और अवैध फिल्मांकन और छवि-आधारित दुरुपयोग सहित यौन अपराध घोटालों की बढ़ती लहर से प्रेरित होकर आंदोलन को मजबूत किया। 2019 तक, 4बी ने सोशल मीडिया पर व्यापक पहचान हासिल कर ली थी, घरेलू स्तर पर गिरावट से पहले इसकी दृश्यता चरम पर थी – भले ही इसके विचार दक्षिण कोरिया की सीमाओं से परे गूंजते रहे।उस अर्थ में, 4बी का जन्म एक क्षण से नहीं बल्कि गति से हुआ था: एक धीमा, सामूहिक निर्णय कि भागीदारी स्वयं एक दायित्व बन गई थी।

क्या भारत में हमारी कोई समानता है?

दक्षिण कोरिया में 4बी उत्पन्न करने वाली स्थितियाँ असाधारण नहीं हैं – और भारत में, समानताएँ अक्सर स्पष्ट होती हैं। दक्षिण कोरिया के “लिंग युद्ध” की तरह, भारत के डिजिटल क्षेत्र में स्त्री-द्वेष को तेजी से सामान्य बनाया जा रहा है। 2020 में बोइस लॉकर रूम इस घटना ने किशोर लड़कों के एक निजी इंस्टाग्राम समूह को उजागर किया जो कम उम्र की लड़कियों की विकृत तस्वीरें साझा कर रहा था, बलात्कार की धमकियां दे रहा था और यौन हिंसा पर लापरवाही से चर्चा कर रहा था। कई पर्यवेक्षकों को जो बात परेशान कर गई, वह सिर्फ सामग्री नहीं बल्कि इसकी सामान्यता थी: वह आसानी जिसके साथ कथित रूप से उदार, शहरी स्थानों में पात्रता और क्रूरता पनपी। दक्षिण कोरिया के इल्बे स्टोरेज की तरह, इस प्रकरण से पता चला कि कैसे ऑनलाइन पारिस्थितिकी तंत्र स्त्री-द्वेष को शारीरिक नुकसान में बदलने से बहुत पहले ही पैदा कर सकता है।हालाँकि, लैंगिक हिंसा के मामले में भारत की पहचान सोशल मीडिया घोटालों से पहले से है। 2012 में दिल्ली में निर्भया सामूहिक बलात्कार और हत्या एक निर्णायक दरार बनी हुई है – एक ऐसा क्षण जिसकी तुलना दक्षिण कोरिया के गंगनम स्टेशन स्त्रीहत्या से की जा सकती है। इस अपराध ने बड़े पैमाने पर विरोध प्रदर्शन, कानूनी सुधार और वैश्विक ध्यान आकर्षित किया। फिर भी परिवर्तन का बोझ असमान रूप से पड़ा। महिलाओं से सतर्क और लचीला रहने का आग्रह किया गया; कागजों पर संस्थानों में सुधार किया गया, जबकि रोजमर्रा की पितृसत्ता संरचनात्मक रूप से बरकरार रही।भारत में महिलाओं को जिस पैमाने पर हिंसा का सामना करना पड़ता है वह गंभीर बना हुआ है। एनसीआरबी के मुताबिक भारत में अपराध 2023 रिपोर्ट के अनुसार, महिलाओं के खिलाफ अपराध के मामले 2023 में 0.7% की मामूली वृद्धि के साथ 4.45 लाख से 4.48 लाख मामले हो गए। पिछले वर्षों की तरह, सबसे आम अपराध पति या रिश्तेदारों द्वारा क्रूरता थी, जो सभी मामलों का लगभग 30% था – लगभग 1.33 लाख घटनाएं, जिससे 1.35 लाख महिलाएं प्रभावित हुईं। हालांकि इस श्रेणी में 2022 से थोड़ी गिरावट देखी गई, लेकिन यह डेटा पर हावी है, यह रेखांकित करता है कि हिंसा की जड़ें अक्सर घर के अंदर कैसे होती हैं। एनसीआरबी ने 2023 में 29,670 बलात्कार के मामले भी दर्ज किए, जिनमें 29,909 पीड़ित शामिल थे, जबकि पिछले वर्ष के 10,700 से अधिक मामले अभी भी लंबित हैं। अधिकांश पीड़ित युवा थे: लगभग 20,000 लोग 18 से 30 वर्ष के बीच के थे, और 852 बच्चे थे, जिनमें कुछ छह वर्ष से कम उम्र के थे।रानीखेत के एक सह-शिक्षा स्कूल में पढ़ने वाली किशोरी श्रव्या सिंह ने अपने स्कूल में लड़कों और लड़कियों के साथ किए जाने वाले व्यवहार में अंतर को याद किया।“मुझे याद है एक बार, जब मैं एक दोस्त के साथ खड़ी थी, एक शिक्षक हमारे पास आए और कहा कि आपका शरीर ‘भारी’ लग रहा है और शर्ट ‘अजीब’ लग रही है और इसके बजाय चिकित्सा कक्ष में बैठने के लिए कहा,” वह याद करती हैं।यह पूछे जाने पर कि क्या उन्हें अपने स्कूल में विरोध स्वरूप “स्वेटर छोड़ने” की संभावना दिखती है, उन्होंने कहा कि अगर हम ऐसा कुछ करने की कोशिश करते हैं, तो इसका मतलब “सीधा निलंबन” होगा।

तो क्या भारत में 4B की संभावना है?

वरालिका आदित्य सिंह ने कहा, “बहुत दूर की बात है,” हालांकि, उन्होंने यह भी कहा कि वह “हर संभव पहलू से परहेज की अवधारणा से सहमत हैं जहां पितृसत्ता एक बड़ी भूमिका निभाती है”।“लेकिन भारत में मैं अभी भी मानता हूं कि हम केवल खुश करने के लिए चीजें करते हैं, बहुत कुछ स्वीकार किए जाने, मान्य होने और एक निश्चित तरीके से देखे जाने के दबाव में होता है। महिलाएं इस तरह से रहना चुन सकती हैं लेकिन गुप्त रूप से,” उन्होंने कहा।समाचार लेखिका के रूप में काम करने वाली नीरजा नाथ ने कहा, “भारत में यह ज्यादातर मुखर है, कार्रवाई में कुछ भी नहीं है।”इस तथ्य को देखते हुए कि विवाह भारतीय संस्कृति में इतना अंतर्निहित है, जब उनसे पूछा गया कि क्या यह पितृसत्तात्मक संस्था है, तो सिंह “बिल्कुल” सहमत हुए।हालाँकि, उन्होंने कहा कि “विवाह पूरी तरह से पितृसत्तात्मक नहीं हो सकता है लेकिन कंडीशनिंग हमेशा से यही रही है।”उन्होंने कहा, “मैं एक पूरी संस्था की अवहेलना नहीं कर सकती और न ही करना चाहती हूं क्योंकि पितृसत्ता हर जगह व्याप्त हो गई है। शादी इसलिए भी अधिक सुविधाजनक है क्योंकि अगर लंबे समय तक रिश्ता नहीं चल पाता है तो इसमें बहुत सारे कलंक जुड़े होते हैं।”